Théologie chrétienne et droits des animaux - Andrew Linzey

, par Pierre

Vincent Brunet

La tradition négative

Ce n’est pas un péché de battre un chien ou de le laisser mourir de faim’. Ce sont les mots rapportés par l’archevêque d’Udine, en Italie orientale, lors d’un sermon de Noël en 1988. Un sabot n’est pas une personne, il appartient à l’homme", a déclaré l’archevêque qui a poursuivi en regrettant que "la loi envoie en prison un homme qui tue un pigeon alors que le meurtre d’un enfant à naître dans le ventre de sa mère reste impuni". [1] Si, aujourd’hui encore, peu de chrétiens semblent considérer les animaux et leur traitement comme une question morale importante, il faut chercher la réponse dans l’histoire et le développement de la doctrine. La théologie chrétienne a fourni certains des meilleurs arguments pour ne pas prendre au sérieux les droits des animaux. Il existe quatre arguments clés.

l. Les animaux n’ont ni esprit ni raison. C’est saint Thomas d’Aquin, dans sa Summa Theologiae, inspiré à son tour par la philosophie aristotélicienne, qui a été le premier à systématiser complètement l’idée que les animaux étaient dépourvus de pouvoirs mentaux : Les animaux et les plantes muettes sont dépourvus de la vie de la raison qui leur permet de se mettre en mouvement ; ils sont mus, pour ainsi dire, par un autre, par une sorte d’impulsion naturelle, dont un signe est qu’ils sont naturellement asservis et adaptés aux usages d’autrui. [2] Cette idée que les animaux n’ont pas de pouvoirs mentaux, qu’ils n’agissent pas par une volonté consciente, mais par "nature" et "instinct", a été convaincante pendant des siècles de théologie chrétienne, les hommes, selon saint Thomas, sont uniquement rationnels, ce qui est inhérent au fait d’être fait à "l’image de Dieu".

2. Les animaux n’ont pas d’âme immortelle. Saint Thomas et ses disciples distinguaient trois types d’âmes : les "âmes végétatives" des légumes, les "âmes sensibles" des animaux et les "âmes rationnelles" des humains. Seules les âmes rationnelles des humains étaient considérées comme "incorporelles" (capables de résister à la mort physique). L’opinion selon laquelle seuls les hommes étaient pleinement rationnels (parce que les hommes étaient créés à l’image de Dieu) a conduit à des doutes sur les âmes des femmes (dont l’Aquinate pensait qu’elles étaient créées à l’image de Dieu de manière secondaire par rapport aux hommes) et au rejet complet des âmes animales. L’opinion selon laquelle les femmes étaient "proches de l’état animal" - pour reprendre les termes de Keith Thomas - a persisté à travers les siècles. Le divin quaker George Fox, par exemple, aurait rencontré des villageois qui pensaient que les femmes n’avaient "pas d’âme, pas plus qu’une oie" [3].

3. Les animaux ne sont pas sensibles. Par "sensible", nous entendons ici la capacité d’éprouver de la douleur. De la négation de la raison et de l’âme des animaux, il n’y avait qu’un pas à franchir pour arriver à l’idée que les animaux n’avaient pas une conscience suffisante pour ressentir la douleur. Le principal défenseur de cette position était René Descartes. Selon Descartes, les animaux "agissent naturellement et mécaniquement, comme une horloge qui dit l’heure mieux que ne le fait notre propre jugement " [4]. En bref, les animaux ne sont que des machines, sans conscience, sans rationalité et sans sentiment. Ce point de vue a été implicitement ou explicitement accepté par de nombreux théologiens ; au cours de ce siècle, même le célèbre biologiste, théologien naturel et professeur de théologie, Charles Raven, doutait que les animaux puissent ressentir la douleur [5].

4. Les animaux n’ont pas de statut moral. Les manuels catholiques de morale continuent de nier que les humains ont des devoirs directs envers les animaux. Le Dictionary of Moral Theology explique pourquoi :

Les zoophiles (amoureux des animaux) perdent souvent de vue la fin pour laquelle les animaux, créatures irrationnelles, ont été créés par Dieu, à savoir le service et l’utilisation de l’homme. En fait, la doctrine morale catholique enseigne que les animaux n’ont aucun droit de la part de l’homme. [6]

Le pape Pie IX, au XIXe siècle, a interdit l’ouverture d’un bureau de protection des animaux à Rome au motif que les humains ont des devoirs envers les autres humains mais aucun envers les animaux. [7] Il faut ajouter à cela l’histoire bizarre des procès d’animaux en Europe. Il existe plus de 200 récits écrits de poursuites pénales et de condamnations à mort d’animaux, du IXe au XIXe siècle. Il s’agissait principalement de procès ecclésiastiques inspirés par l’opinion de saint Thomas selon laquelle certains animaux sont utilisés par le diable au détriment de l’homme. En conséquence, les animaux jugés "coupables" d’avoir blessé ou incommodé les humains étaient délibérément mutilés, torturés, pendus au cou et officiellement "anathématisés" par les juges ecclésiastiques [8].

Vincent Brunet

Un enseignement positif

Cette tradition profondément négative a fourni les éléments clés d’une théologie des animaux très influente, qui s’est maintenue pendant dix siècles ou plus. Et pourtant, il existe aussi une tradition positive qui a rarement fait l’objet d’une attention suffisante et a acquis, jusqu’à récemment, une faible influence. Nous pouvons retenir quatre éléments majeurs.

l. Les animaux sont des créatures de Dieu. La croyance en Dieu comme Créateur et soutien de toute vie est centrale dans la doctrine chrétienne, et pourtant ses implications pour notre compréhension des animaux n’ont jamais été pleinement développées. Un point, cependant, semble central : les animaux appartiennent à Dieu et existent principalement pour Dieu. En d’autres termes, Dieu se réjouit de la création différenciée qu’il a faite. Le point de vue traditionnel de la scolastique, selon lequel les animaux existent simplement pour servir les fins humaines, ou sont entièrement des moyens pour les fins humaines, est difficile à concilier avec une grande partie de l’enseignement biblique ; par exemple, dans Colossiens I : 16 (RSV) :

En lui tout a été créé, dans les cieux et sur la terre, le visible et l’invisible, qu’il s’agisse de trônes, de dominations, de principautés ou d’autorités - tout a été créé par lui et pour lui.
La théologie scolastique a été tellement anthropocentrique qu’elle a contribué à obscurcir ce point doctrinal fondamental : Dieu est le généreux Créateur de toute vie et toute vie existe principalement pour la gloire de Dieu.

2. Les animaux ont une valeur intrinsèque. Il s’ensuit que si les animaux appartiennent à Dieu, ils doivent avoir une valeur fondamentale. Lentement mais sûrement, cette intuition est reconnue comme une implication fondamentale de la doctrine. Nous devons maintenir la valeur, la préciosité de l’humain, en affirmant la préciosité du non-humain également", a déclaré l’archevêque Robert Runcie dans une récente conférence. Il poursuit :

Car notre concept de Dieu interdit l’idée d’une création bon marché, d’un univers jetable dans lequel tout est consommable, sauf l’existence humaine. L’univers entier est une œuvre d’amour. Et rien de ce qui est fait dans l’amour n’est bon marché. La valeur, le mérite des choses naturelles, ne se trouve pas dans la vision que l’homme a de lui-même, mais dans la bonté de Dieu qui a fait toutes choses bonnes et précieuses à ses yeux [9].

3. L’homme a une responsabilité envers les animaux. Pendant de nombreux siècles, l’interprétation standard du mot "domination" (radah) dans la Genèse n’a été rien de moins que le "despotisme". Luther, par exemple, soutenait qu’après la chute et le déluge, "les animaux sont soumis à un tyran qui a un pouvoir absolu sur la vie et la mort". [10] Mais des études récentes ont souligné que le pouvoir donné à l’homme n’est pas de nature absolue ou arbitraire, mais qu’il s’agit d’une autorité qui doit être exercée sous la règle morale de Dieu [11]. La domination comprise dans ce sens ne signifie pas despotisme mais responsabilité ou "intendance". Ce point de vue est sans aucun doute en accord avec le texte lui-même qui donne à l’homme la domination sur les animaux et ordonne également à l’homme et aux animaux d’être végétariens. (Gen. 1 :31).

L’idée que les humains ont la responsabilité de faire preuve de compassion au-delà des limites de leur propre espèce a fait son chemin lors de la croissance du mouvement humanitaire au XIXe siècle. C’est un prêtre anglican, Arthur Broome, qui a fondé la toute première société de protection des animaux, la RSPCA, en 1824. Il s’agissait d’une société chrétienne "fondée sur des principes chrétiens". L’un de ses principaux objectifs était d’encourager l’éducation humaine et, à cette fin, elle parrainait des sermons sur le bien-être des animaux dans de nombreuses églises de Londres [12].

4. La vie humaine et la vie animale sont interdépendantes. Contrairement à la théologie scolastique qui mettait l’accent sur les différences entre les animaux et les humains, une grande partie de la théologie biblique insiste sur l’interdépendance, l’unité et la condition commune qui existent entre toutes les espèces, en particulier entre les animaux et les humains. Par exemple : la création (Gen.l:23f) ; la relation d’alliance de Dieu s’étend à Noé et à ses descendants et aussi expressément aux créatures vivantes qui l’entourent (Gen. (9:8f) ; selon le Psalmiste, les animaux comme les humains sont sous la protection providentielle de Dieu et toute la création loue son créateur (Psaumes 147 et 148) ; en effet, les animaux sont également animés par l’Esprit de Dieu ; dans Jérémie (7 : 20), les animaux et les humains partagent le jugement du Seigneur ; selon l’évangile de Marc, la vie et le ministère de Jésus se sont identifiés aux animaux à de nombreux moments, notamment lorsque Jésus était dans le désert " avec les bêtes sauvages " (Marc 1, 13), et l’enseignement de Jésus lui-même souligne que, même si les humains ont plus de valeur que les animaux, pas un seul moineau n’est " oublié devant Dieu ". (Luc 12:6f).

Ce sens de l’unité et de l’interdépendance de toute vie est illustré de manière imagée dans la vie de nombreux saints. L’un des premiers biographes de François témoigne de sa communion avec les créatures vivantes :

Il se réjouissait de toutes les œuvres des mains du Seigneur et voyait derrière toutes les choses agréables à contempler leur raison et leur cause vivifiante. Dans les belles choses, il voyait la Beauté elle-même, toutes choses étaient pour lui bonnes. Celui qui nous a créés est le meilleur", lui criaient-ils [13].

Saint François n’est bien sûr pas le seul à se préoccuper des créatures "frères et sœurs", comme il les appelait. La vie de plus de deux tiers des saints canonisés - d’Orient et d’Occident - témoigne d’un intérêt pratique pour les animaux et d’une amitié avec eux qui contrastait souvent avec la vision conventionnelle de leurs contemporains.

Malgré ces aspects positifs - et bien d’autres - au sein de la tradition chrétienne, il n’en reste pas moins vrai que la théologie de ce sujet en est encore à ses débuts. Dans l’ensemble, les chrétiens continuent de regarder le monde à travers des lunettes anthropocentriques. Et pourtant, la théologie peut contribuer à libérer les chrétiens dans un nouveau regard sur les animaux. Voici deux questions majeures.

Vincent Brunet

Les droits théoriques des animaux

La scolastique catholique, comme nous l’avons vu, a totalement rejeté l’idée que les animaux aient des droits. De nombreux chrétiens d’aujourd’hui sont également réticents à utiliser le langage des droits, qu’ils considèrent comme irrémédiablement séculaire. Et pourtant, il existe un argument théologique en faveur des droits des animaux qui est souvent négligé. Il faut d’abord prendre au sérieux l’idée que Dieu a certains droits sur sa création parce qu’il en est le Créateur. Ce point a été compris par le cardinal Heenan, archevêque catholique romain de Westminster :

(les animaux) ont des droits très positifs parce qu’ils sont des créatures de Dieu. Si nous devons parler avec une exactitude absolue, nous devons dire que Dieu a le droit que toutes ses créatures soient traitées avec respect [14].

Si ce raisonnement est correct, il est possible de parler de ce que j’ai appelé ailleurs les " théos-droits " (littéralement les droits de Dieu) des animaux [15]. Le débat sur la question de savoir si les animaux ont des droits ne consiste donc pas à savoir si les humains devraient accorder une qualité, une caractéristique ou une capacité particulière aux animaux, mais plutôt à savoir si les humains peuvent reconnaître, célébrer et défendre ce que Dieu a fait pour eux.

  • Le débat sur la question de savoir si les animaux ont des droits ne porte donc pas sur la question de savoir si les humains devraient accorder une caractéristique de qualité ou une capacité particulière aux animaux, mais plutôt sur la question de savoir si les humains peuvent reconnaître, célébrer et défendre ce que Dieu a déjà donné dans la création qu’il a faite. Dans cette perspective, la question des droits des animaux consiste à savoir si les humains peuvent accorder aux animaux le respect radical que Dieu exige de nous.
Vincent Brunet

Faire la paix avec la création

Le triomphe de la tradition négative à l’égard des animaux a conduit inexorablement à la dévalorisation massive de la vie animale dans la culture occidentale. Aujourd’hui, nous chassons, chevauchons, tirons, pêchons, mangeons, portons, piégeons, mettons en cage, cours, usines, élevages et expériences sur des milliards d’animaux chaque année. La théologie scolastique nous a appris que les animaux ont le statut de " choses " ; il n’est donc pas surprenant que nous ayons traité les animaux comme des " choses ". Commencer à prendre au sérieux la théologie positive des animaux implique de faire des choix inconfortables concernant la nourriture que nous mangeons, les vêtements que nous portons, les produits que nous achetons et le mode de vie que nous menons. Je propose qu’il y ait un principe moral qui découle inéluctablement de la théologie positive que nous avons brièvement décrite, et c’est le suivant : C’est mal d’être la cause de blessures évitables. Bien qu’il soit indubitablement vrai que nous sommes tous coupables, dans une certaine mesure, d’enfreindre les droits des animaux, ce dont nous avons tous besoin, c’est d’un programme de désengagement personnel vis-à-vis des blessures infligées aux animaux.

La tradition chrétienne, qui a contribué à l’oppression des animaux, peut aussi, et devrait maintenant, offrir une vision de la libération des animaux. Cette vision d’un monde en paix est fondamentale dans la tradition judéo-chrétienne :

Alors le loup vivra avec la brebis,
et le léopard se couchera avec le chevreau ;
le veau et le lionceau grandiront ensemble,
et un petit enfant les conduira... ... Ils ne feront ni mal ni destruction sur toute ma montagne sainte.
car comme les eaux remplissent la mer,
ainsi la terre sera remplie de la connaissance du
du Seigneur. (Isaïe 11 : 6-9. NEB).

Vincent Brunet

Ressources pour les enseignants

(i) Livres Agius, Ambrose, God’s Animals (Londres : Catholic Study Circle for Animal Welfare, 1970)
Un compendium utile des autorités catholiques romaines

Linzey Andrew, Christianity and the Rights of Animals (Londres : SPCK, 1986) Une approche théologique utile comme base de discussion pour les classes de 6ème.

Christian Attitudes to Animals (Londres : Christian Education Movement, 1982). Editeur de la série : Brenda Lealman. Un livre de ressources pour les élèves du premier cycle du secondaire.

Reagan, Tom, Compassion for Animals : Readings and Prayers (Londres : SPCK, 1987)
Collection de matériel idéal pour les assemblées.

Animals and Christianity : A Book of Readings (Londres : SPCK, 1988). Lectures historiques et contemporaines sur la théologie et les animaux, particulièrement appropriées pour les discussions en 6ème année.

Song of Creation : An Anthology of Poems in Praise of Animals (Londres : Marshall Pickering, 1988). Recueil de poèmes religieux adaptés à différents âges.

McDonagh, Sean, To Care for the Earth : A Call to a New Theology (Dublin : Geoffrey Chapman, 1986) Un argumentaire catholique solide en faveur de l’environnement.

Wynne-Tyson, Jon, The Extended Circle : A Dictionary of Humane Thought (Londres : Centaur Press, 1986). Une référence précieuse sur le bien-être des animaux pour les enseignants.

(ii) Films et cassettes

The Rights of Animals : A Comprehensive Guide to the Debate about Animals (1987). 3 cassettes audio de 40 minutes sur les aspects religieux et philosophiques des droits des animaux, et un guide d’étude pour les enseignants. Produit par Peter Elvy. Ecuvision (10 -12 High Street, Great Wakering, Essex SS3 0EQ).

We Are All Noah (1985). Une vidéo de 40 minutes sur les attitudes juives et chrétiennes envers les animaux, adaptée aux élèves de sixième année. Écrit et réalisé par Tom Regan et produit par Kay Reibold. Distribué par Ecuvision (adresse ci-dessus).

The Animals Film (1982). Le premier documentaire complet sur la maltraitance des animaux. Produit et réalisé par Victor Schonfeld et Myriam Alaux. 136 minutes. Concord films (201 Felixstowe Road, Ipswich, Suffolk 1P3 9BJ).

(iii) Organisations religieuses

Conseil consultatif chrétien pour le bien-être des animaux. Secrétaire : Jose Parry. 11 Degmar Road, London N4 4NY.

Christian Ecology Group. Secrétaire : Judith Pritchard, 58 Quest Hills Road, Malvern, Worcs. WR14 1RW.

Société anglicane pour le bien-être des animaux. Secrétaire : Valerie Elliott, 10 Chester Avenue, Hawkenbury, Tunbridge Wells, Kent.

Cercle d’étude catholique pour le bien-être des animaux. Secrétaire : May Bocking, 39 Onslow Gardens, South Woodford, London E18.

Quaker Concern for Animal Welfare. Secrétaire : Angela Howard, Webb’s Cottage, Saling, Braintree, Essex. CM7 SDZ.

Animal Christian Concern. Secrétaire ; May Tripp, 46 St Margaret’s Road, Horsford, Leeds LS18 5BG. International Network for Religion and Animals. Secrétaire : Ginnie Bee, 2913 Woodstock Avenue, Silver Spring, MD, 20910, USA.

©copyright, A. Linzey, 1989.

Andrew Linzey est aumônier et directeur du Centre d’études pour l’étude de la théologie à l’Université d’Essex.

Notes

[1Archevêque d’Udine, rapporté dans The Irish Times (AFP), janvier 1989.

[2Saint Thomas d’Aquin, Summa Theologiae, ET par les Pères dominicains anglais (New York : Benzinger Brothers, 1918), Partie II, Question 64, Article 1.

[3Keith Thomas, Man and the Natural World : Changing Attitudes in England 1500- 1800 (Harmondsworth : Penguin Books, 1984) p.43

[4René Descartes, Discours de la méthode dans les œuvres philosophiques de Descartes, ET par E.S. Haldane et G.R.T. Ross (Londres : Cambridge University Press, 1950), Vol. 11, pp.115-118.

[5Charles Raven, The Creator Spirit (Londres : Longmans, 1927) p.120

[6Dictionary of Moral Theology, édité par P. Palazzini, compilé par F. Roberti, ET par H.J. Yannone (Londres : Burns and Oates, 1962) p.73.

[7Cité et discuté dans James Gaffney, ’The Relevance of Animal Experimentation to Roman Methodology’ in Tom Regan (ed), Animal Sacrifices : Religious Perspectives on the Use of Animals in Science (Philadelphie : Temple University Press, 1986) pp.149, et 159-160.

[8Voir E.P. Evans, The Criminal Prosecution and Capital Punishment of Animals : The Lost History of Europe’s Animal Trials (Londres : Faber and Faber, 1987)

[9Robert Runcie, "Discours au Forum mondial des dirigeants spirituels et parlementaires sur la survie de l’humanité". 11 avril 1988, pp 13-4

[10Martin Luther, Luther’s Works, Vol II, édité par Jaroslav Pelikan, (St Louis : Concordia Publishing House 1958) pp.l32-3.

[11Voir John Austin Baker, ’Old Testament Attitudes to Nature’ in Hugh Montefiore (ed), Man and Nature (London : Collins, 1975)

[12Voir le " Prospectus de la RSPCA ", RSPCA Records Vol II (1823 - 26), p.198.

[13Il Celano, Chp. CXXXIV, 165, Saint François d’Assise : Writings and Early Biographies, p.494 ; cité et discuté dans A.M. Allchin, The World is a Wedding : Explorations in Christian Spirituality (London : Darton, Longman and Todd 1978, p.85

[14Cardinal Heenan, dans ’Foreword’ à Ambrose Agius, God’s Animals (Londres : Catholic Study Circle for Animal Welfare, 1970)

[15Voir Andrew Linzey, Christianity and the Rights of Animals (Londres : SPCK, 1986), chapitre 5, p. 68 - 98.