Le Dr Carmody Grey est professeur adjoint de théologie catholique à l’université de Durham.

En quoi le souci catholique des animaux diffère-t-il du souci laïc ? L’indignation morale face aux mauvais traitements infligés aux animaux par l’homme, exprimée par le mouvement de défense des animaux, a longtemps semblé être un reproche pour les chrétiens. La fréquence à laquelle on a recours à François d’Assise dans ces échanges corrobore malheureusement cette impression : est-il la seule exception dans une histoire de désintérêt chrétien lamentable pour la vie non humaine ? L’impression d’un désintérêt chrétien pour la vie des animaux a été exacerbée par la réaction négative de certains chrétiens à la nouvelle importance accordée aux "droits" des animaux.

Craignant que cela ne compromette l’unicité de l’homme et ne détourne l’attention de la souffrance humaine, ils ont retranché le christianisme dans un anthropocentrisme simpliste selon lequel la vie non humaine n’existe que pour servir les objectifs des êtres humains, un point de vue apparemment soutenu par le Catéchisme : L’homme est la seule créature sur terre que Dieu a voulue pour elle-même". Dans cette optique, les êtres humains sont les seuls à posséder une âme immortelle et à avoir un avenir éternel : eux seuls ont une valeur permanente, intrinsèque et spirituelle. Cela suggère que la souffrance des animaux, bien que peut-être regrettable, ne doit pas être considérée dans la perspective de l’éternité.

La récente lettre encyclique du pape François, Laudato Si’, est un cadeau de Dieu à ceux qui ont longtemps pensé que ce point de vue ne représente pas correctement une préoccupation catholique pour la vie non humaine. Nous avons la chance de vivre à une époque où notre tradition rappelle la vision biblique : le cosmos tout entier, avec chaque être vivant, est l’objet de l’action salvatrice de Dieu dans le Christ. La notion d’êtres humains comme possesseurs exclusifs d’âmes immortelles destinées au ciel a toujours été une conception problématique et peu biblique du salut. Dans la Bible, le salut est matériel aussi bien que spirituel ; il concerne la personne tout entière, corps, âme et esprit ; et il concerne l’ensemble de l’ordre créé, qui est destiné à être transformé et renouvelé en Christ. Dieu réconcilie à lui toutes choses, que ce soit sur la terre ou dans les cieux ; il fera un nouveau ciel et une nouvelle terre, où il sera tout en tous. Celui qui était assis sur le trône dit : "Voici, je vais faire toutes choses nouvelles". Jésus nous ordonne de prêcher l’Évangile à toute la création. La bonne nouvelle du salut est pour toute créature. Comme le dit le pape François, "même la vie du plus éphémère des êtres est l’objet de l’amour de Dieu". Jésus dit que pas un seul moineau n’est oublié par Dieu. Comment alors, demande François, pourrions-nous les maltraiter ou leur faire du mal ?

Cette question a des implications importantes qui font qu’une préoccupation véritablement chrétienne pour les animaux va bien au-delà de l’activisme animalier séculier, des implications qui devraient nous faire prendre conscience que ce que nous faisons n’est pas simplement une tentative de "suivre" un monde séculier qui a toujours une longueur d’avance sur nous. Il est vrai que nous pouvons dire que notre tradition commande ce qu’elle prêche depuis longtemps : nous ne devons pas causer de souffrance aux animaux. Mais nous avons beaucoup plus à dire que cela.

Tout d’abord, nous devons souligner la bonne nouvelle que la tradition chrétienne seule a pour les animaux, qu’aucune vision du monde séculaire ou simplement immanente ne peut offrir. Nous ne demandons pas seulement qu’ils soient protégés contre le mal ; nous les présentons comme les bénéficiaires, avec nous, de la promesse de transformation. Après le déluge, Dieu a conclu une alliance avec toutes les créatures, selon laquelle il les sauverait de la destruction. À cela s’ajoute la promesse qui leur est faite, dans Isaïe, de la paix eschatologique du Messie. Le loup se couchera avec l’agneau, la panthère se couchera avec le chevreau, le veau, le lion et le veau gras ensemble, et un petit enfant les conduira. Ils ne feront ni mal ni destruction sur toute ma montagne sainte, car la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer". Dans le commentaire typiquement laconique de Marc sur le séjour de Jésus dans le désert, "Il était avec les bêtes sauvages", la force de l’expression est considérée par certains biblistes comme une préfiguration de la paix entre les animaux que le Messie apportera. De même qu’en Christ Dieu est avec nous, il est avec les bêtes. En d’autres termes, la tradition chrétienne ne nous demande pas seulement d’éviter de faire du mal aux animaux, de leur accorder des droits juridiques ou une protection légale. Elle nous demande de les considérer dans une perspective éternelle dans laquelle Dieu les accompagne et leur promet la paix. Ils ne sont pas de simples meubles destinés à notre divertissement sur cette terre éphémère. Ils ont la dignité de participer à une destinée cosmique de gloire.

Deuxièmement, cette compréhension de l’orientation transcendante de toute vie nous implique dans une attitude de profonde critique morale de l’ordre naturel dans lequel nous nous trouvons. L’un des défauts les plus graves des mouvements laïques de défense des animaux est qu’ils sont enclins à un sentimentalisme dangereux, car ils ne peuvent pas protester sérieusement contre la violence et la souffrance brutales de la nature. Pour reprendre les termes d’un célèbre philosophe de l’environnement, la nature est "aléatoire, contingente, aveugle, désastreuse, gaspilleuse, indifférente, égoïste, cruelle, maladroite, laide, pleine de souffrance et, en fin de compte, de mort". L’éthique animale laïque tend à éluder la tristesse désespérée de cette situation en se concentrant sur la capacité des animaux à former des attachements et à vivre des expériences similaires aux nôtres. Ils attirent l’attention sur le fait que les éléphants ont la capacité de faire du deuil, ou que les dauphins ont la capacité de former des liens d’affection à vie. Ce sont des faits plus faciles à remarquer que la marche implacable vers l’agonie et le gaspillage dans le contexte duquel ces phénomènes naturels extraordinaires se produisent. Pour un si grand nombre de souffrances non humaines dans l’histoire de cette terre, la vie semble ne contenir aucune plénitude, aucune expression du potentiel de cette créature à s’épanouir et à réaliser sa nature. Pourquoi une philosophie laïque du bien-être animal doit-elle éluder ce fait ? Parce qu’en considérant que ce monde et ses valeurs sont tout, elle n’a aucun moyen de trouver que la souffrance naturelle des animaux est une cause d’indignation morale. Songeons au fauve brûlé vif dans un incendie de forêt, au bétail lentement empoisonné par le dragon de Komodo et dévoré alors qu’il est encore vivant. Cet état de douleur grotesque et de menace mortelle dans lequel vivent les êtres non humains est "naturel", c’est "la façon dont les choses sont" - si ce monde est tout. Ils se concentrent sur notre propre responsabilité dans la souffrance animale, mais ne peuvent entrer dans la forme de protestation plus exigeante et plus douloureuse, qui est une protestation contre la nature elle-même.

Pour les chrétiens, ce n’est pas le cas. Nous sommes dans la position étonnante de dire que la souffrance naturelle des animaux est un aspect de la chute de ce monde, de leur soumission à la futilité, pour reprendre les mots de Paul. C’est un étrange privilège et un fardeau. Un fardeau parce que nous devons permettre à la violence et à la brutalité de la nature de nous toucher, d’être une source d’angoisse morale ; nous devons nous permettre d’être choqués par la prévalence d’une souffrance apparemment sans remède et par le gaspillage inimaginable des processus naturels. Nous pouvons reconnaître, pour reprendre les mots de Darwin, l’un des plus fins observateurs de la nature, le vide terrifiant de la nature déchue, sans pour autant que cela soit le dernier mot sur la signification de la nature : "Quel livre un aumônier du diable pourrait écrire sur les œuvres maladroites, inutiles, balourdes, basses et horriblement cruelles de la nature ! Et c’est un privilège parce que nous détenons une promesse pour toute la création qui pousse notre imagination dans sa portée illimitée : le loup se couchera avec l’agneau, et ils ne blesseront ni ne détruiront dans toute la montagne sainte de Dieu, parce que la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur. Pour reprendre les mots de John Wesley :

Mais la "créature", même la créature brute, restera-t-elle toujours dans cette condition déplorable ? Dieu nous préserve d’affirmer cela, ou même d’entretenir une telle pensée ! Alors que "toute la création gémit ensemble" (que les hommes y assistent ou non), leurs gémissements ne sont pas dispersés dans l’air, mais entrent dans les oreilles de Celui qui les a faits. Il les rapproche de plus en plus de la naissance, qui s’accomplira en son temps... "Eux aussi seront délivrés" (non par l’anéantissement ; l’anéantissement n’est pas la délivrance). Rien n’est plus explicite. Oubliez les préjugés vulgaires, et laissez la parole claire de Dieu s’accomplir. Ils ne souffriront plus.

Troisièmement, cette perspective nous montre qu’il est nécessaire d’affirmer l’unicité de l’homme pour valoriser réellement la vie non humaine. L’"égalitarisme biotique" est l’opinion selon laquelle toutes les formes de vie sont égales en valeur, et parmi les personnes modernes et libérales, cette position semble être l’interprétation la plus démocratique et la plus humaine de la vie sur terre. De ce point de vue, même un anthropocentrisme limité est un affront à la dignité animale. Mais en réalité, c’est le contraire qui se produit : c’est à nous que Dieu a fait une promesse de salut pour toute la création. Nous avons confiance en la création et nous lui annonçons, par nos actions, une espérance éternelle de rédemption. Cela est évident dans le fait que seuls les êtres humains ont la capacité de souffrir d’une culpabilité morale, d’assumer une responsabilité morale. Il est très ironique que ce fait soit ignoré par une grande partie du mouvement de défense des animaux, car inciter les êtres humains à prendre conscience de la souffrance des animaux et à leur accorder des droits légaux est précisément le genre de choses que seuls les humains font. Il n’y a pas de suricates qui organisent des manifestations et font campagne pour la justice. L’alternative est de céder à un sentimentalisme falsificateur à l’égard du monde naturel, sans reconnaître la nécessité d’une réponse morale qui ne peut être fournie que par les êtres humains. Ce n’est pas une insulte aux suricates, c’est juste pour dire que ce n’est pas le genre d’êtres qu’ils sont, ce n’est pas ce qu’ils font de manière caractéristique. C’est ce que nous sommes les seuls à faire, et c’est ce qui fait que nous sommes les seuls à devoir nous occuper d’eux. L’éclipse de la capacité unique des êtres humains à porter une préoccupation spécifiquement morale pour quoi que ce soit, y compris les animaux, sape tout projet moral, y compris celui du bien-être animal.

L’indignation morale, la capacité d’être moralement outragé, de trouver que la souffrance de soi-même ou d’un autre va à l’encontre de ses instincts les plus profonds sur ce qui est juste, vrai et bon, est un don spécifiquement humain. Mais nous exerçons ce don pour tous. Il y a là un paradoxe. C’est dans notre capacité à reconnaître les obligations, comme celle de prendre soin des animaux, que nous nous démarquons ; pourtant, précisément parce que cette démarcation est la reconnaissance d’une solidarité spirituelle unique - la responsabilité d’être blessé par la chute de ce monde, de soutenir une espérance de salut pour chaque créature - c’est une démarcation qui nous unit plus intimement aux vies de ceux pour qui nous travaillons et au nom desquels nous parlons. Une façon traditionnelle d’exprimer ce rôle est l’image du sacerdoce. Chaque chrétien est un prêtre, parce que chacun d’entre nous élève la création entière vers Dieu et la bénit, et la reçoit en retour sanctifiée. En cela, nous nous distinguons de la création dans l’acte même où nous sommes le plus profondément unis à elle. C’est l’une des raisons pour lesquelles l’Eucharistie est un moment privilégié pour exprimer notre espérance cosmique en tant que chrétiens. En élevant le monde matériel vers Dieu comme un don que nous lui faisons, nous appelons sa miséricorde pour chacun de nos frères et sœurs non-humains ; et nous le recevons comme un don de sa part au même moment, resplendissant et divinisé comme le corps du Christ.

Les chrétiens sont appelés à proclamer le salut de toute la création dans le Christ ; à protester contre la souffrance des créatures, non seulement aux mains des hommes, mais aussi aux mains des processus naturels inexorables dont elles font partie ; et ce faisant, nous manifestons notre vocation unique dans le plan de Dieu pour sauver ce monde en plein travail. En cela, nous avons beaucoup plus à dire que de simplement répéter les rhétoriques de leurs homologues séculiers. Jésus nous dit de prêcher l’Évangile à toute la création, et que pourrait signifier cette prédication si ce n’est de leur annoncer par nos actions, par notre respect soutenu de leur dignité spécifique en tant que créatures de Dieu, qu’eux aussi auront part avec nous aux nouveaux cieux et à la nouvelle terre ? Qu’elles seront sauvées, non seulement du mal que nous leur faisons, mais aussi de la souffrance de la nature elle-même ? Aucune créature, en tout temps et en tout lieu, n’échappe à la miséricorde de Dieu. Telle est la préoccupation catholique à l’égard des animaux.

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