"La caractéristique la plus significative de l’encyclique du pape François sur l’environnement [...] ne concerne pas le changement climatique. C’est que le document représente un changement radical dans la pensée catholique - en fait, religieuse occidentale - sur la relation entre les êtres humains et la terre."
(Jay Michaelson, "L’encyclique environnementale du pape François est encore plus radicale qu’il n’y paraît (COMMENTAIRE)", Washington Post, 19 juin 2015).
Laudato Si’ a marqué un moment historique dans la tradition de l’enseignement social catholique. La préoccupation écologique a été portée au premier plan de l’imagination catholique dans ce qui a été largement perçu comme un changement radical. Le sous-titre "Sur le soin de notre maison commune" indiquait une vulnérabilité partagée entre l’humanité et la création non humaine, ce qui affirmait le lien intime dessiné par le théologien de la libération Leonardo Boff, cri de la terre et cri des pauvres. Laudato Si’ est avant tout un appel à l’action humaine, qui témoigne de la tâche de l’enseignement social catholique. Cependant, l’encyclique renforce également la valeur de la vie non humaine. Cela n’est nulle part plus clair que le choix de Jorge Mario Bergoglio de porter le nom de Saint François d’Assise.
Laudato Si’ offre une critique évidente de l’anthropocentrisme : la création non humaine ou la "Terre Mère" doit être incluse dans l’imaginaire moral de l’Église. Cependant, l’audience envisagée de l’encyclique indique que l’écologie intégrale est une question sociale et politique pour tous les hommes et femmes de bonne volonté. Par définition, l’écologie intégrale est l’harmonie avec la création (§225) ; la rupture avec la violence, l’exploitation et l’égoïsme (§230) ; elle nous conduit au cœur de ce que signifie être humain dans le monde (§11) ; et elle insiste sur l’interconnexion de l’ordre créé (§137). Alors que Rerum Novarum - le document fondateur de l’enseignement social catholique - mettait l’accent sur la dignité de l’être humain dans les droits et devoirs du capital et du travail, Laudato Si’ actualise le principe de la dignité humaine dans le contexte du bien-être écologique : comment la vocation humaine à une domination responsable doit-elle se présenter dans le contexte d’un changement climatique irréparable ? Alors que Rerum Novarum insistait sur le fait que l’être humain est si "totalement différent" de la création non humaine que la nature appartient à l’humanité comme une possession, Laudato Si’ intègre l’existence humaine dans l’ordre de la création : l’humanité est distincte mais n’est pas mise à part. Alors que Rerum Novarum s’intéressait au cri des pauvres, Laudato Si’ relie intimement le cri des pauvres au cri de la Terre. Cela a cimenté dans le corps social de l’Église le fait que les cris des pauvres et de la Terre ne font qu’un : les personnes vulnérables dans l’ordre créé crient contre la notion erronée selon laquelle avoir est plus important qu’être. En bref, l’écologie intégrale affirme que la vocation d’être un être humain est de rechercher la vraie connaissance de notre place dans l’ordre créé en relation avec Dieu comme notre source et notre fin.
Le fondement de l’écologie intégrale est une vulnérabilité partagée entre l’humanité et la création non humaine : les pauvres et la Terre partagent une expérience de la souffrance. Une approche véritablement intégrale des préoccupations écologiques comprend les interconnexions profondes de la réalité, entre les êtres humains, la création non humaine et Dieu. Pourtant, les animaux non humains ne sont mentionnés explicitement que 13 fois dans Laudato Si’. Leurs références sont contextualisées par la durabilité, la biodiversité, les décrets sur la manière dont les humains doivent utiliser la création, les biotechnologies et les comparaisons inférieures à la culture humaine. C’est par le biais des devoirs thomistes indirects de diligence que Laudato Si’ s’approche le plus d’une éthique de non-dommage envers les animaux non humains en tant que créatures individuelles. Pourquoi Laudato Si’ ne s’occupe-t-il pas des animaux individuels dans leur souffrance ?
Dans l’édition historique du volume 1 de On Animals, David Clough suggère que ceux qui commencent par se préoccuper des systèmes écologiques et ceux qui commencent par se préoccuper de la vie des animaux non humains peuvent "occasionnellement aboutir à un désaccord éthique". Cela provient du lieu de valeur de chaque système éthique : alors que l’éthique animale place la valeur dans chaque individu en tant que créature de Dieu, l’éthique écologique donne la priorité aux systèmes et aux entités. Le ton écologique de Laudato Si’ suit ce schéma : le cri des pauvres et le cri de la Terre constituent le réseau de relations de l’écologie intégrale. Les créatures animales individuelles sont subsumées dans la Terre, tandis que les créatures humaines individuelles maintiennent leur plate-forme dans leur relation particulière à Dieu.
Cette subsumation des animaux non humains suggère que Laudato Si’ n’est peut-être pas aussi radical qu’il n’y paraît. C’est la ligne d’argumentation que j’adopte. Prenons un exemple de changement " radical " dans le document : la critique de l’anthropocentrisme. François déplore l’anthropocentrisme tyrannique, l’anthropocentrisme moderne, l’anthropocentrisme excessif, déformé et mal orienté. Sa critique ne s’applique qu’à ces qualifications. François ne suggère pas de s’éloigner de l’anthropocentrisme en soi, mais il offre une critique des relations brisées et des déséquilibres de pouvoir qui sont apparus dans la disparition du bien-être écologique. Ceci est notable lorsque Francis critique le biocentrisme comme cadre alternatif viable :
"car cela impliquerait d’ajouter un autre déséquilibre, de ne pas résoudre les problèmes actuels et d’en ajouter de nouveaux. On ne peut attendre des êtres humains qu’ils se sentent responsables du monde si, en même temps, leurs capacités uniques de connaissance, de volonté, de liberté et de responsabilité ne sont pas reconnues et valorisées." (§118)
Ces critiques ont été interprétées comme un éloignement de l’anthropocentrisme dans l’enseignement social catholique, mais des déclarations comme celles-ci confirment un anthropocentrisme enraciné. L’ensemble de l’enseignement social catholique accorde systématiquement un privilège moral aux êtres humains en fonction de leurs capacités uniques. La différence apportée par Laudato Si’ est que ces capacités ne doivent pas nécessairement se faire au détriment de la création non humaine. L’enseignement traditionnel fait des déclarations anthropologiques sur la relation de l’humanité à Dieu en différenciant l’humanité de la création non humaine. Les êtres humains sont exceptionnels, supérieurs et téléologiquement orientés vers Dieu comme finalité. La déclaration de François indique clairement que les êtres humains sont des créatures uniques, mais que nous avons mal utilisé ces capacités. Ses critiques de la tyrannie, de l’excès, de l’égarement et de la déformation me semblent offrir la conclusion suivante sur la place et l’avenir de l’anthropocentrisme dans l’enseignement social catholique. Premièrement, il est là pour rester. Cependant, l’écologie intégrale insiste sur un anthropocentrisme qui reconnaît les relations entre créatures, constituées de différences et de points communs. L’écologie intégrale insiste sur un anthropocentrisme alimenté par l’amour et non par l’utilisation, par la gestion et non par la domination débridée. La vision de François d’un anthropocentrisme "juste" s’éloigne des modes dominants d’anthropomonisme : toutes les créatures sont orientées vers Dieu comme fin ultime :
"Chaque créature possède sa bonté et sa perfection particulières... Chacune des diverses créatures voulues dans son être propre, reflète à sa manière un rayon de la sagesse et de la bonté infinies de Dieu. L’homme doit donc respecter la bonté particulière de chaque créature, pour éviter tout usage désordonné des choses."
Cela m’amène à la question primordiale de Laudato Si’. L’insistance sur la diversité de la création ne permet pas d’entendre les voix individuelles des animaux non humains. François indique un avenir pour l’enseignement social catholique qui peut inclure les vies non humaines : leur présence est implicite dans l’écologie intégrale, subsumée dans la Terre Mère en tant qu’entité diverse, mais sans leur inclusion explicite, ils ont la même valeur que les organismes, les cellules, les bactéries, voire les virus. Sans référence explicite aux animaux non humains, la bonté et la perfection particulières de chaque créature privilégient les êtres humains uniquement en tant que créatures morales, et permettent aux animaux non humains de recevoir une considération indirecte en tant que membres d’un réseau écologique.
L’enseignement social catholique repose sur les concepts de continuité, de changement, de contingence et de développement. Ceci est perceptible dans la différence entre Laudato Si’ et Rerum Novarum : un changement radical est remarqué sur une génération, mais les différences notées entre Rerum Novarum et Mater et Magistra, par exemple, sont moins radicales et plus continues. Le changement et le développement sont promis dans la vie sociale de l’Église : Elle doit s’actualiser aux grands problèmes actuels auxquels sont confrontés les hommes et les femmes de bonne foi dans le monde. Le monde de Rerum Novarum n’était pas confronté aux problèmes écologiques actuellement en vigueur. Ce qui est maintenant promis aux générations futures, c’est une solide dimension écologique à l’enseignement social catholique. Elle ne représente plus une caractéristique mineure dans le cadre de la propriété privée ou un moyen de différencier les êtres humains de la création non humaine à des fins de domination. Le pape François a ajouté au Magistère une préoccupation sérieuse pour la manière dont les êtres humains vivent de manière responsable en relation avec la Terre.
La continuité de l’anthropocentrisme du pape François place une responsabilité particulière sur les êtres humains. C’est un développement de l’enseignement papal précédent sur la primauté de la vocation à la vie chrétienne. Si nous prenons au sérieux sa critique de l’anthropocentrisme qualifié, il me semble qu’un anthropocentrisme "juste" doit se situer loin des revendications de suprématie, d’exceptionnalisme et même d’anthropomonisme, et doit s’enraciner dans la particularité. L’unicité de l’être humain se situe dans cette particularité et non dans son accès à la domination ou à la supériorité : il est unique dans sa capacité de soin.
La question des animaux non humains reste posée. La particularité accordée aux êtres humains privilégie les individus humains pour agir collectivement ensemble. Elle permet de transformer le "cri des pauvres" en "cri des pauvres". La particularité prédit la bonté des créatures humaines individuelles : même l’Aquinate a affirmé que l’être humain est avant tout une personne. Mais si l’on n’étend pas cette particularité au cri de la terre, la particularité de tous les êtres se perd et se fond dans le tout, et l’on aboutit inévitablement à un biocentrisme que refuse François. Que peut-on faire ?
Je suggère que l’avenir de l’enseignement social catholique doit intégrer le cri des animaux. Bien sûr, cela peut sembler radical, mais il a déjà été noté que les changements radicaux se produisent à travers une ère. Comment le pape François pourrait-il alors s’occuper progressivement des créatures non humaines à part entière ? La mise en œuvre responsable de la particularité humaine doit tenir compte des milliards de créatures non humaines qui souffrent inutilement chaque jour à cause des gains mal acquis par les humains. Une façon d’en tenir compte serait de reconnaître les dommages causés par l’élevage industriel et l’agriculture animale industrialisée.
Dans un cadre politique publié par le groupe Christian Ethics of Farmed Animal Welfare en 2020, David Clough et al notent que dans le contexte de l’élevage, l’écologie consiste fondamentalement à maintenir des relations respectueuses et saines entre les humains et les humains, les humains et les animaux, et les humains et le monde naturel, et à les corriger lorsqu’elles deviennent malsaines. L’élevage des animaux a un impact sur la survie de l’environnement, de la planète, des humains, du climat et des animaux non humains. Les nations riches et certaines personnes riches dépendent de manière disproportionnée de l’élevage des animaux, ce qui réduit la disponibilité de nourriture pour les nations plus pauvres et certaines personnes. Ils affirment qu’il existe un impératif pressant de réduire la consommation mondiale de viande, de poisson et de produits laitiers, et de les remplacer par des sources de protéines non animales, moins gourmandes en carbone et moins polluantes.
La reconnaissance de cet impératif dans la future pensée sociale catholique permettrait d’inclure de manière non concurrentielle les préoccupations relatives aux animaux non humains dans son enseignement écologique. Elle respecterait la dignité humaine par une responsabilité différenciée, en reconnaissant que l’action climatique exige davantage des personnes économiquement, socialement et géographiquement privilégiées. Elle se préoccuperait de la santé écologique de la planète : la réduction de la production et de la consommation de produits carnés libérerait de précieuses ressources naturelles et mettrait fin à des souffrances inutiles. Mais surtout, elle commencerait à s’occuper de ces animaux non humains particuliers qui ont été laissés pour compte dans la tradition de l’enseignement social catholique moderne.
L’appel à l’action humaine lancé dans Laudato Si’ est fondamental pour la survie du monde créé. Cependant, il doit inclure des vies particulières, et une responsabilité particulière doit être mise en œuvre, afin de rendre compte de l’interconnexion qui constitue le tout intégral. Le privilège du choix de la nourriture implique un impératif de responsabilité, celui de mettre en œuvre notre particularité pour le bien des autres créatures particulières. Il n’y a pas d’écologie intégrale sans les êtres humains particuliers, la Terre Mère particulière et les créatures non humaines particulières, et les êtres humains doivent protéger cela grâce à leur statut privilégié de créatures particulières et responsables de Dieu.
Ruby R. Alemu est chercheur en doctorat à l’Université d’Aberdeen. Sa thèse porte sur l’établissement du cri de l’animal en tant que troisième interlocuteur manquant dans la conversation sur l’écologie intégrale après Laudato Si’. L’une de ses principales préoccupations pour la théologie des animaux non humains est de savoir comment réconcilier les créatures particulières avec une approche écologique qui privilégie les systèmes plutôt que les vies individuelles. Vous pouvez la retrouver sur Twitter à l’adresse @RR_Alemu.